家庭是社会的基本细胞，也是个人成长的第一环境。下面是思而学教育网小编推荐的关于弘扬优良家风做好社会表率心得体会，希望大家会喜欢!
【关于弘扬优良家风做好社会表率心得体会1】
《论语》记载：一天，孔子的学生子夏问孔子什么是孝，孔子只讲了两个字??色难。意思是说，给父母好脸色是最基本的孝道，也是最难做到的。
父母对于儿女的很多不是，都不会往心里去，唯独最难接受的，就是儿女给脸色看。有位老太太，中午去儿子房间找报纸，正碰上儿子回来。儿子刚谈砸了一桩业务，心情不太好，见母亲在他的床上摸索，生硬地说：“妈，你没事在自己房里好好待着，别到处乱串。”母亲解释说：“我只是找张报纸，顺便在你们床上坐一会儿。”儿子的脸色很难看，出门前扔下一句：“吃饱没事干。”没想到当天夜里，这位老母亲选择了轻生。
儿女为什么难以给父母好脸色?难就难在对父母的一些衰老行为，如多愁善感，行动迟缓，说话絮絮叨叨，做事丢三落四等，要能够始终给予理解、宽容和善待。难就难在对自己的一些不良行为，如任性、娇气、以自我为中心等，要能够不断进行反省、克服和纠正，特别是在外无论遇到什么不顺心、不如意的事，都不能把情绪带到家里来。难就难在给父母好脸色，要能够持之以久。一时一事给父母好脸色不难做到，难的是处处事事都是如此，尤其是当老人久病在床的时候。
衰老是人之常情，孝老乃德之大义。一个人从母亲十月怀胎到呱呱坠地，从咿呀学语到蹒跚学步，从上学、择业到结婚生子，父母究竟付出了多少精力和心血?山东枣庄“捐肾救母”的田世国说：“母亲生我养我，可我做的连她给我的万分之一都没有。”常思养育之恩，发自肺腑感喟“父母之恩与天地等”，孝老爱亲才不会为难。
除了感恩之心，恭敬之心对于行孝也极为重要。《礼记?祭义》云：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”给父母好脸色，关键是要常思养育之恩，常怀恭敬之心，常省自身之过，始终对父母怀有深切的爱心和敬意。有了恭敬心，与父母说话的态度和语气，自会温婉谦和，照顾侍候父母，自会恭谨周到。有了恭敬心，父母的教诲会认真聆听，父母的责备会虚心悦纳。
孝是为人子女的义务本分，只有在尽孝中，我们才能知晓恩情的宝贵，懂得责任的重要，感佩担当的真诚。感恩、责任、担当，孝所蕴藏的要素，不仅是一个人正心、修身、齐家的行事依据，更是社会和谐所赖以维系的价值之核。多次强调，“培育和弘扬必须立足中华优秀传统文化”。孝文化作为传统文化的精髓，为我们培育和践行提供了良好参照。以孝德实践为圆心向外扩展，孝文化就会成为代际沟通、家庭和睦、社会和谐的润滑剂，社会道德建设也能获得坚实稳固的支撑。
国风之本在家风，家风之本在孝道。孝文化是我们应对老龄化社会挑战的精神磐石，也是我们形塑社会价值观的价值原点。
愿天下儿女，常以发自内心的微笑去慰藉父母的心灵。当我们树起尊老爱老、孝老护老的现代风尚，孝心汇聚成流一定可以滋润出社会的和谐美好。
【关于弘扬优良家风做好社会表率心得体会2】
我们今天传承弘扬中华民族传统家庭美德，可以合理吸收中华传统家训家规的精华，并推动其创造性转化、创新性发展，为形成*的良好家教和家风提供丰厚滋养。
传统家训家规是传承家风的重要依据
“家风”一词较早见于魏晋南北朝，唐以后大量使用。东晋玄学家袁宏提出“有家风化导然也”之说，认为家风的作用是“化导”，即教育引导。南朝经学家皇侃提到“家风由父”，说明当时父亲在家风形成中起决定性作用。我国古人把家风教育作为教育的初始阶段，强调“昔称幼学，早训家风”“自童子耳熟家训”“少习家训，长得名师”。北周文学家庾信在《哀江南赋》序中说，“潘岳之文章，始述家风;陆机之辞赋，先陈世德”，把家风世德作为文学作品优先考虑的题材。当时的大家族皆以“世守家风”为要务。唐宋以后，家族形态有所变化，但仍重视家风的传承。古人多以清白形容家风，如柳宗元句“嗣家风之清白”等。
在我国古代，家风的传承往往是与家训家规结合在一起的。家训家规是一种以家庭为范围的教育形式，古已有之。我国历史上以家训为名的著述在南北朝就已出现，之后绵延不断，直至晚清民国，是我国教育文化的一个重要方面。我国古代刊印流传的家训作品，数量多、历史久、影响大，是中华传统文化的重要组成部分。大体说来，我国古代家教文化作品，以家训为名者居多，以家规等为名者相对少一些。在古代文化的知识分类中，成文的家训家规属于子部儒家类礼教之属;在成文的家训家规以外，还有家族内口传的不成文的家训家规。二者都促成了优良家风的形成，在历史上发挥着重要作用，共同构成中华民族的家教文化。一般说来，家训表达一个家庭的基本价值观，家规是家庭关系与活动的具体规范，二者常常互通互见;家风则体现家庭的整体道德风貌。
传统家训家规的源起与流变
我国古代的家训文化起源甚早，如《尚书》中的《无逸》就是周公对其侄子成王的告诫之辞。成王当政后，周公恐其贪图享乐、荒废政务，故作此文告诫他不要逸乐。孔子看见经过庭院的儿子孔鲤，问他“学诗乎”“学礼乎”，并告诫他“不学诗无以言”“不学礼无以立”。后世把孔子在庭院中对儿子的教训称为庭训，也可以说是家训。这两个例子历来被认为是古代家训的源头。汉代流行的诫子书，亦可看作家训的形式。如三国时期政治家诸葛亮晚年的《诫子书》倡导“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远”，强调修身养德，为后来的家训家规树立了典范。南北朝是家训文化盛行之始。北齐的颜之推作《颜氏家训》20篇，其训诫不再是以家庭某个成员为对象，而是以家庭整体为对象，分修身、治家、处世、为学4个部分，被后人称为家训之祖。清代一些学者认为《颜氏家训》一书“凡为人子弟者，当家置一册，奉为明训，不独颜氏”。家训文本在南北朝和隋唐时期并不多，至北宋开始大量增加，代表者如司马光的《家范》等。当然也有简约的家训，只用一句话表达，如唐朝人说“以忠贞为仕模，以勤俭为家训”。
家规在唐宋时代已经多见，如唐代韩愈说“能守家规”。宋人很重视家规，强调“为子孙者尤当善守家规，翼翼以诚身，兢兢以保业，进修不已”。我国古代家训文化不仅历史悠久，而且名人家训很多，流传亦广。除北朝颜之推外，北宋司马光，南宋朱熹、陆游、袁采，明代方孝孺、杨慎、傅山、张履祥，清代焦循、曾国藩等都传有家训。他们的后代繁衍久长，这些家训的社会影响也十分久远。明清时代，在统治阶级的倡导和推广下，家训家规的普及达到了新的阶段。家训中有许多名言警句，成为人们服膺的治家良策或修身典范，今天仍有积极意义。
我国古代刊印的家训家规有上百种，虽然各起于不同作者的生活经验和文化感受，但主题内容大体相近。古代家训家规的主要内容是强调尊祖宗、孝父母、和兄弟、严夫妇、训子弟、睦宗族、厚邻里、勉读书、崇勤俭、尚廉洁;以家庭伦理为主体，以勤俭持家为根本，重视齐家善邻和修身成德。我国古代家训都强调道德规范，如苏氏家规中的“和善心正，语言必谨，举动必端，处事必公，为官必廉，事君必忠，费用必俭，睦人必善，乡里必和”，这“八必”是通行的道德规范，并不限于家族内部。可见，家训家规是中华优秀文化的组成部分，既是官员治家修德的重要资源，也是以儒家为代表的社会主流价值实现大众化、深入社会基层的重要渠道。
传统家训家规的主要社会功能
家训家规是我国古代以家庭为范围的道德教育形式，也是中华道德文化传承的一种方式。我国历史上流传下来的家训家规，始作者多是文化名人或有名的官员，社会影响较为广泛。这些家训家规的功能远远超出对本家族的教育作用，而成为社会教育的一种独特形式，为社会提供了家庭教育范本和楷模。尤其是这些家训家规对其家族的繁衍发展起到了重要保障作用，容易引起后世更多人的关注和效法，从而使得这些家族内的训规成为道德教育的普遍教材。正如王锡爵家训序所说，“一时之语，可以守之百世;一家之语，可以共之天下”。
我国古人早就提出，治家的关键是不能“有爱无教”“有爱无礼”，强调要“以义方训其子，以礼法齐其家”(司马光《家范》)，对妻子儿女都要教之以礼、训之以义;主张“人之爱子，但当教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫妇、昆弟、朋友之节”(陆九韶《家制》)。家规严谨、家风朴厚、家教严正，是古代士大夫的治家理想，对今天领导干部管好家庭、管好子女也有启示意义。古代家训不只强调以五伦为中心的规范规矩，同时也强调道德修养，推崇忠孝节义、尊尚礼义廉耻。例如，张之洞的家训便始于“治家”而终于“修身”。很多家训重视为官之德，也重视常行之德。金华胡氏家训“为官当以家国为重，以忠孝仁义为上”，杨慎遗训“临利不敢先人，见义不敢后身”，张氏家训“一言一行，常思有益于人，唯恐有损于人”等，至今仍脍炙人口。
俗语云：国有国法，家有家规。家训家规的首要功能是“齐家”，即对家庭进行有序治理，重视其规范功能。在儒家传统中，修身是齐家的基础，齐家又是治国平天下的前提。《周易》的《家人》卦说“正家而天下定矣”，一个人不能治家也就难以治国。家训家规的另一个重点是“修身”，即家训家规不仅提供行为规范、重视约束，更强调道德修身、德性养成，把家庭作为道德训练和培养的基本场所，认为有了在家庭中培养起来的道德意识作为基础，就可以推之于社会实践的其他范围。《颜氏家训》说制定家训的宗旨是“整齐门内，提撕子孙”，整齐门内就是齐家治家，提撕子孙就是道德训导。家训家规都是家教的具体形式，家风则不是形诸文字的具体训导，而是一种文化，是在家庭实际生活中形成并传承的一种风尚。家训家规是有形的规范，家风则是无形的传统。在实际生活中，家风的形成、传衍有赖于家训家规的传承发扬。
批判地继承和弘扬传统家训家规文化
家庭是社会的细胞。古代家训家规的出发点是维护家庭和家族的有序和谐与繁衍发展，其实际教训功能包括树立基本价值观、培养道德意识、造就人格美德。这使得它们成为古代以礼为教道德文化的重要组成部分，也成为中华道德文化传承在社会层面的保证。批判地继承和弘扬这一具有特色的历史文化遗产，具有重要现实意义。我国古人的家教特别重视道德养成和价值观引导，尤其突出传统美德教育。这些都是值得重视的经验，应当继承发扬。当然，由于历史的局限，有些家训家规的内容已经过时。对待古代家训家规，我们应取其精华、去其糟粕，批判地继承和弘扬。
*同志在谈到坚定道路自信、理论自信、制度自信时指出：“最根本的还有一个文化自信。要从弘扬优秀传统文化中寻找精气神。”文化自信的核心是价值观自信。中华优秀传统文化有着自己明确的、独特的价值观体系，其突出特点是责任优先、义务优先、群体优先、和谐优先。中华传统价值观是中华传统文化的核心，是中华传统道德规范、道德感情、道德原则的基础，贯穿于治国理政、社会文化、个人行为等方方面面，是中华传统文化的基因之一。中华传统价值观具体表现为中华传统美德体系，如仁义礼智信五常、孝悌忠信礼义廉耻八德等。在我国历史上，家庭是传承中华传统美德的基本场所，家训家规是中华传统美德传承实践的重要方面。传统的家风和家训家规及其蕴含的传统美德，在当今时代依然有其独特价值和现实意义。批判地继承和弘扬传统家训家规文化，既是领导干部政德教育的重要内容，也是我们坚定文化自信的重要途径。
