篇一：纯粹理性批判读后感
《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。
对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。
这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？
康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，(www.gxscse.com)人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。
康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的着名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。
在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。
“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了着名的“（绝对）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。
篇二：纯粹理性批判读后感
康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。
这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。
当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。
其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。
篇三：纯粹理性批判读后感
《纯粹理性批判》出自大哲学家康德。该书是一部篇幅巨大艰深难懂而又具创造性的哲学名着。所谓“纯粹理性”，是指独立于一切经验的理性；而所谓“批判”，则是指对这种纯粹思辨的理性进行一种考察，以便弄清楚人类知识的来源、范围与界限，这样才可以既避免独断论，又避免怀疑论，从而为建立一个科学的形而上学奠定基础。书中围绕着“先天综合判断如何可能”的问题，通过对先天直观形式和先验知性范畴的考察，说明了数学是如何可能的，接着通过对理性的纯粹推论的考察提出了自然科学是如何可能的，提出了将知性范畴运用于理性推论必然导致的二律背反，由此确立了现象与本体的二元论。
康德的《纯粹理性批判》是西方哲学史上一本划时代的着作。它推翻了旧形而上学的统治，被称作哲学上的“哥白尼革命”。
伊曼纽尔·康德的生平听上去是对他这位象牙塔里的知识分子一生的戏称。他1742年出生在普鲁士的柯尼希斯伯格，16岁的时候进入大学，在这里教书直到73岁，除了在这个城市40英里的范围内走动外，一生从未出过远门。他不到五英尺高，胸部凹陷，过着单身汉的生活，一生不变，据说这是为了保存他那脆弱的健康状况。每天早晨5点由男仆将他唤醒，花两个小时进行学习，还有两个小时讲课，写作到下午一点，然后再去一家餐馆进餐。下午三点半，他准时散步一个小时，不管天气如何。(www.gxscse.com)他在菩提树下的一条小路上散步，他非常守时，邻居们都根据他每天散步的情况对表。一天余下的时间里，他会花在读书上面，并准备第二天的讲课。约在晚上十点间睡觉。
康德的写作和讲课涉及广泛的范围：伦理学、神学、宇宙哲学、美学、逻辑学和知识理论。他在政治和神学上都属于自由主义者，他同情法国革命，直到恐怖统治为止，他相信民主，热爱自由。
康德思想的发展，以1770年他提出教授就职论文为界，分为“前批判时期”和“批判时期”。在“前批判时期”，他埋头于自然科学研究，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”和“关于天体起源的星云假说”。这两大假说从物质自身的运动和发展来解释自然现象，摒弃了神学创世说和自然界永恒不变的观点，因此恩格斯说：“康德在这个完全适合于形而上学思维方式的观念上打开了第一个缺口，而且用的是很科学的方法。”
在“批判时期”，康德对他以前的以莱布尼茨为代表的唯理论及以休漠为代表的怀疑主义进行了批判。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名着。此后他又陆续发表了《实践理性批判》（1788年）和《判断力批判》（1790年）这两部着作。三部着作的相继间世，成为康德批判哲学体系诞生的真正标志。有人将他的哲学比作一座桥，想入哲学之门就得通过康德之桥。
